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傈傈族社会历史调查报告1

第一章 民族民称1

一 自称1

二 自译本族名称之意义1

三 汉族对本族之称谓2

四 本族对其它民族之关系5

<一> 黑傈僳与么些族发生关系5

<二> 白傈僳与汉族之关系6

<三> 花傈僳与汉人发生关系7

五 与汉族混合情形9

六 独居之中心地带及分布地区18

第二章 地理环境19

一 地位19

(一> 位置19

<二> 面积19

<三> 疆域19

二 地形19

<一> 地势19

<二> 水流19

<三> 山脉19

<四> 地质20

<五> 土壤20

三 气候20

<一> 温度20

<二> 雨量21

<三> 风21

<四> 温度21

四 物产21

<一> 动物21

<二> 植物21

1．农作物21

2．野生植物21

3．森林22

<三> 矿产22

第三章 历史传说23

一 傈傈的创世传说23

二 本族来源传说25

附补 人类来源传说34

三 与汉族及他族关系之传说38

四 过去生活之环境传说39

五 英雄故事40

六 有盘古之传说否41

七 有孔明之传说否41

八 迁移路线之传说42

第四章 宗教及信仰43

一 神43

<一> 神之传说43

<二> 神之种类44

<三> 神相44

<四> 神之威力44

1 天神44

2 山神44

3 火神45

4 龙神45

5 家神45

<五> 神与人之关系45

1 神保佑人45

2 神处罚人45

3 人变为神45

<六> 神与鬼之关系45

<七> 祀神节令及时刻46

1 天神46

2 山神46

3 龙神46

4 火神46

5 家神46

<八> 祀神地点及庙宇形式46

1 天神46

2 山神46

3 龙神46

4 火神46

5 家神46

<九> 祀神之形式47

1 天神47

2 山神47

3 龙神48

4 火神48

5 家神48

附祀神实例48

1 祭黑山神48

2 祭白山神49

3 祭土地神49

4 祭水神49

5 祭大路神49

6 祭小路神49

7 祭血神49

8 祭家神50

9 祭鸡神50

10 祭天蛊50

二 鬼50

<一> 鬼为何物50

<二> 种类及形貌51

<三> 鬼的活动领域51

<四> 除鬼仪式及方法51

三 灵魂与来世说52

四 其他冥秘界说52

五 宗教师53

<一> 人选53

<二> 权威53

<三> 技术的传习54

<四> 典籍54

<五> 宗教师特有之文字54

<六> 符咒避邪物等54

<七> 占卜之类及方法55

1 海贝卜55

2 鸡蛋卜55

3 白纸卜55

4 手卜55

5 米麦卜55

6 以地支十二属占卜55

<八> 迷信费用57

六 放盅57

<一> 盅之种类57

<二> 放蛊之人57

<三> 除盅方法58

1 呕吐58

2 服药58

3 祭禳58

4 捉盅58

6 滚鸡蛋58

6 洗蛊58

<四> 关于盅之传说58

<五> 信仰蛊之程度59

七 预兆59

<一> 相貌类59

<二> 禽兽活动类60

<三> 天象类60

<四> 梦61

<五> 人事活动63

八 佛教或基督教之影响64

附录 杀魂65

第五章 社会组织71

一 家庭组织71

<一> 家庭大小71

<二> 亲属关系及其在家庭中之地位71

<三> 家庭中之分工情况71

<四> 亲属家之称呼72

<五> 命名73

<六> 继承及遗产处置76

<七> 生儿育女之信仰及禁忌77

<八> 女子的地位77

<九> 双生子之处置77

二 氏族关系78

<一> 领域78

<二> 族长与统治权78

<三> 本氏族与各家之关系78

<四> 有无图腾遗迹78

<五> 有无械斗及其他氏族之冲突80

<六> 有无公共财产80

<七> 集会的机会与场所80

三 政治组织80

<一> 村寨大小80

<二> 保、甲长裁判的力量80

<三> 自卫81

<四> 旧式村约或乡约81

<五> 诉讼82

<六> 土司权力84

<七> 各种秘密会社84

<八> 政治性的集会84

第六章 婚姻86

一 选择婚姻手续86

<一> 年龄86

<二> 媒人86

1 人选86

2 数目86

3 酬报86

二 是否可自由恋爱87

三 订婚手续87

四 结婚手续88

五 送礼89

六 聘礼89

七 妆奁90

八 结婚日期90

九 婚后情况90

十 入赘情况90

十一 离婚情形及手续90

十二 私生子情形91

十三 是否有节制生育91

十四 结姻年龄91

十五 婚姻之距离91

十六 平均每对夫妇所生子女数92

第七章 丧葬94

一 治丧各种仪式94

二 出殡仪式95

三 殡葬仪式95

四 坟墓情形、方向及挂清情形96

五 汉化情况如何97

六 男女老幼有无区别97

七 宗教师所用之咒语97

八 送礼97

九 孝歌97

十 孝服及除孝98

十一 祭灵纪念之日期、仪式及费用98

第八章 经济生活99

一 农耕技术99

二 农具的形式与制造99

三 耕地大小100

四 耕地种类100

五 主要农作物100

六 农业副产101

七 租佃制度102

八 佃户之额外服役或义务103

九 币制103

十 度量衡104

十一 场集105

十二 借贷制度及合会106

<一> 借贷制度106

1 银钱106

2 粮食107

3 货物108

4 其它109

<二> 合会109

十三 家畜110

十四 手工业110

十五 工资及雇佣关系111

十六 一般家庭经济情况111

第九章 傈僳的日常生活117

一 衣服117

二 食物117

三 住居119

[补述]122

四 行124

第十章 娱乐及社交127

一 家庭娱乐127

二 集体娱乐127

<一> 跳锅庄127

<二> 跳弦子128

三 儿童娱乐128

四 青年男女之社交情形129

五 宴客方式129

六 乐器130

七 歌谣131

八 节令136

第十一章 卫生138

一 出生率138

二 死亡率138

三 高寿者人数139

四 普通疾病及其治疗方法139

<一> 祈神禳鬼140

<二> 服用草药140

<三> 服用新药140

五 环境卫生140

<一> 水源140

<二> 粪便141

<三> 蝇蚊141

<四> 垃圾141

第十二章 教育142

一 家庭教育142

二 技术传授142

三 识字人数142

四 对读书之态度143

<一> 认读书无用143

<二> 经济之限制143

<三> 观念之错误143

<四> 土司之阻挠143

五 是否有文字144

六 宗教师中有否文字144

第十三章 其它145

一 农谚145

二 嗜好145

<一> 烟145

<二> 酒146

三 对于中央政府、地方政府及外来人之态度146

四 离乡情形147

五 汉化情形147

六 近来社会之变迁148

福贡设治区调查报告150

一 本区包括地域150

二 本区住民状况150

<一> 居民种类150

<二> 各民族间之关系151

三 政治改革152

四 交通建设154

五 卫生设备155

六 土地及屯垦156

七 畜牧157

八 森林和经济植物158

<一> 森林158

<二> 天然经济植物158

<三> 本区内适于培植之经济植物159

九 矿产159

十 水利160

十一 文化教育161

<一> 文化现状161

<二> 改进办法162

十二 民生163

<一> 现时民生状况163

<二> 民生改进163

十三 其它开发方案164

贡山设治区调查报告165

一 本区包括地域165

二 本区居民状况165

<一> 住民种类165

<二> 各民族间之关系168

三 政治改革171

<一> 对现有行政制度之意见171

<二> 行政官吏173

<三> 土司问题174

四 交通建设174

<一> 本境内现有交通情形174

<二> 必要修筑之公路176

<三> 必要修筑之铁路176

<四> 驿运之改进办法176

五 卫生设施176

<一> 本境内流行之疾病176

<二> 现有之卫生设备177

<三> 应添设卫生院或诊疗所之地点177

<四> 可建立中心医院之地点178

<五> 设施环境卫生之办法178

六 土地及屯垦178

<一> 本境内农事概况178

<二> 荒地180

<三> 垦民180

<四> 肥料180

七 畜牧181

八 植物生产182

<一> 森林182

<二> 天然经济植物183

<三> 本境内适于培植之经济植物183

九 矿产184

<一> 境内矿产调查184

<二> 巳否开采过，开采情形及停闭原因184

<三> 开采意见185

十 水利186

<一> 河流186

<二> 湖沼188

十一 文化教育188

<一> 文化现状188

<二> 改进办法190

十二 民生190

<一> 现时民生状况191

<二> 民生改进192

十三 其它开发方案194